FRYE, Northrop. The Great code: the Bible and literature. New York ; London: Harcourt Brace Jovanovich, 1982.

O Novo Testamento não fornece evidências históricas ou biográficas externas para a vida de Jesus, insistindo que a verdade do evangelho é confirmada pelas profecias do Antigo Testamento, e vice-versa, formando um espelho duplo que não reflete o mundo exterior.

• Os escritores do Novo Testamento consideram o Antigo Testamento uma fonte de antecipações dos eventos na vida de Cristo, como o clamor na cruz (Salmo 22) e os trinta dinheiros de prata (Zacarias 11).
• O princípio de interpretação é que “no Antigo Testamento o Novo Testamento está oculto; no Novo Testamento o Antigo Testamento é revelado”, sendo Adão um “tipo” (typos) de Cristo e o batismo um “antítipo” (antitypos) do salvamento do dilúvio de Noé.
• A organização tipológica da Bíblia é única, sem paralelo em nenhum outro livro, exigindo que se leia o Antigo Testamento como um livro de profecias que aponta para o evento futuro da Encarnação.

A tipologia é uma forma de retórica que se move no tempo, onde o tipo existe no passado e o antítipo no presente ou futuro, baseando-se na suposição de que a história tem significado e aponta para eventos que revelarão esse significado.

• A tipologia se relaciona com o futuro, estando ligada à fé, esperança e visão, enquanto a causalidade se relaciona com o passado, baseando-se na razão, observação e conhecimento.
• A tipologia aponta para eventos futuros que transcendem o tempo, contendo uma “elevação vertical” além do movimento horizontal para frente, sendo essencialmente uma forma de pensamento revolucionário.
• O povo do Antigo Testamento, nunca bem-sucedido no jogo do poder temporal, remodelou a história em uma história direcionada para o futuro, onde a derrubada dos impérios pagãos é o evento principal.

A estrutura tipológica da Bíblia torna sua mitologia diacrônica (voltada para o futuro), em contraste com a mitologia sincrônica (cíclica) característica da maioria das religiões pagãs.

• O judaísmo mantém seus antítipos cruciais no futuro (a vinda do Messias e a restauração de Israel), enquanto o cristianismo, com a Ressurreição, também desenvolve a crença numa futura “segunda vinda”.
• O Novo Testamento vê o Antigo Testamento primariamente como profecia, apontando para a transcendência da lei, ao passo que o judaísmo encontra o centro de gravidade da Bíblia na Torá (instrução sagrada que inclui a lei).
• A alegorização da lei cerimonial, como exemplificado em “O Peregrino” de Bunyan, ilustra a dificuldade da continuação da história para o cristianismo.

A tipologia não é alegoria, pois a alegoria encontra seu “verdadeiro” significado em uma tradução conceitual, enquanto a Bíblia lida com pessoas e eventos reais, ainda que sua abordagem à história seja oblíqua.

• No período metonímico, a estrutura da doutrina cristã tornou-se o antítipo da Bíblia, com os dogmas da teologia formando os antítipos dos quais as histórias e máximas bíblicas são tipos.
• A Reforma Protestante intensificou o impulso revolucionário original na religião bíblica, renovando a ênfase na importância tipológica do Antigo Testamento.
• No século XVIII, o pensamento tipológico entrou na arena secular, com crentes no progresso e revolucionários marxistas vendo os eventos contemporâneos como tipos que apontam para antítipos futuros.

O Velho Testamento está preocupado com a sociedade de Israel, que é o tipo do qual o indivíduo Jesus é o antítipo, ilustrando a relação entre sociedade e indivíduo.

• A metáfora real, onde o rei representa a unidade da sociedade em forma individual, subjaz a uma das metáforas mais pervasivas simbolicamente, a da realeza.
• O rei é seu povo, sua existência como um “corpo”, e essa identificação de um indivíduo com sua classe gera a “metáfora real”.
• Israel embarcou na monarquia com grande apreensão, mantendo uma distinção entre poder espiritual e temporal, com o profeta tendo autoridade independente.

O “sofrimento servo” (Isaías 53) e os salmos confessionais operam no mundo da metáfora real, onde sociedade e indivíduo se interpenetram, expressando a unidade do grupo pela metáfora do indivíduo.

• A reivindicação de Jesus de ser um rei de um reino espiritual “não deste mundo”, ao mesmo tempo que se comportava como servo e se identificava com “os menores”, resolve a dialética senhor-servo na qual toda a história humana se baseia.
• A história termina simbolicamente no ponto em que senhor e servo se tornam a mesma pessoa, representando a mesma coisa.
• A crucificação de Cristo como o “Ungido” (Messias) é o escândalo (ofensa) da cruz, pois ele é a forma individual da sociedade de Israel, com seu histórico de isolamento e exílio.

Do ponto de vista da Bíblia, ela fornece os antítipos dos quais os cultos cananeus e pré-bíblicos são tipos, afirmando indicar o que o simbolismo de tais cultos “realmente significa”.

• A abordagem comparativa (Frazer) coleciona análogos dos temas bíblicos, implicando que não há nada na Bíblia que não possa ser encontrado em alguma forma paralela fora dela.
• Se a Bíblia é tomada como uma chave para a mitologia, em vez da mitologia geral como chave para a Bíblia, obtém-se um ponto de partida definitivo.
• A maioria dos tipos pré e extra-bíblicos são apresentados na Bíblia como paródias ou perversões demoníacas, mas nem todos, como o mito da criação da matança do dragão que aparece como imagética poética.

O período do Novo Testamento (primeiro século d.C.), a era da fundação do Império Romano sob Augusto, pode ter um significado simbólico próprio como um tipo gentio para o surgimento do cristianismo.

• O monoteísmo imperial (tolerante com cultos locais) é diferente do monoteísmo revolucionário da Bíblia, sendo o governante mundial o patrono do deus do céu, simbolicamente associado ao sol.
• A Bíblia não considera o governante mundial necessariamente mau, mas argumenta que o tipo de mundo que ele governa degenera, levando a perseguições (Antíoco Epifânio, Nero).
• O culto ao César divino foi estabelecido em Roma, e a recusa de judeus e cristãos em observá-lo os forçou a comportar-se exatamente como uma organização revolucionária.

O “Anticristo”, inimigo de tudo o que Cristo representa, está conectado com os imperadores perseguidores, sendo o “abominação da desolação” (Daniel) e o número 666 em Apocalipse (geralmente considerado como soletrando o nome de Nero).

• A Quarta Écloga de Virgílio, que fala de uma nova era de ouro, foi apreendida pelo cristianismo como uma profecia inconsciente do Messias cristão.
• A Eneida é dominada pelo ciclo dos anos que giram, com o poder real sendo uma vontade inescrutável que segura a lei social e natural, onde a casa de César ocupa o lugar da linhagem de Davi.
• As Metamorfoses de Ovídio fornecem um equivalente pagão da Bíblia, onde a metamorfose é uma imagem da Queda do homem, sua alienação da natureza.

A vinda de Jesus ao mundo ocorreu num confronto dialético onde a história de repente se expande para mito, indicando uma dimensão além do histórico.

• O desafio revolucionário do cristianismo envolveu uma ruptura completa com a realização pagã, incluindo sua resignação, aceitação da lei e ordem, e princípio de mudança.
• A Igreja cristã, desde o início, desenvolveu um calendário ritual sincrônico de observâncias (um “análogo” da vida no mundo eterno), onde a observância ritual era o tipo e a vida eterna o antítipo.
• A Ressurreição, um salto para fora do tempo, era celebrada por um festival anual de primavera cheio de imagens de renovação e renascimento.

O “complexo social do Anticristo” é encapsulado na palavra “totalitário”, onde o indivíduo é membro de um corpo maior, existindo primariamente como uma função desse corpo.

• Há uma formulação diferente da metáfora real, consistente com o Novo Testamento, mas totalmente inconsistente com formulações totalitárias: a noção de Paulo de que ele está morto como ego e apenas Cristo vive nele.
• Esta metáfora é invertida: de uma metáfora de integração (indivíduo encontrando realização dentro de um corpo social) para uma metáfora totalmente descentralizada (o corpo total está completo dentro de cada indivíduo).
• A imagem eucarística sugere que o Cristo engolido, dividido e bebido é um com o indivíduo potencial enterrado no túmulo do ego durante o sábado do tempo e da história, onde é a única coisa que descansa.