Descenso e Ascenso (ICEE)

O gnosticismo é apenas uma das correntes religiosas da antiguidade tardia para a qual a psychanodia — a ascensão   extática ou escatológica da alma   — representa tanto o objetivo quanto a esperança mais profunda. Descrita em narrativas visionárias paradigmáticas do apocaliptismo helenístico, romano, judaico e judaico-cristão, a psychanodia deve passar da teoria para a prática na experiência   do adepto. Os mistérios   do período imperial — como a gnose   e o neoplatonismo no Baixo Império — esforçavam-se para alcançar um   contato íntimo, por meio da visão   ou de outros meios, entre o iniciado e a divindade  . Pelo menos em alguns mistérios, parece que a ascensão acompanha a visão.

Nos últimos anos, vários estudiosos se concentraram nos problemas da psychanodia. Em particular, tentaram analisar em detalhes a relação entre religião   e ciência   nos tempos antigos. Como nós mesmos pertencemos a essa corrente, cuja influência no desenvolvimento deste livro   reconhecemos, é necessário revisar brevemente algumas obras particularmente importantes no campo da ascensão da alma.

Comecemos por Jacques Flamant, autor   de uma enorme monografia sobre Macróbio, que o inspirou a retornar várias vezes ao problema esmagador da ordem dos planetas no universo  , de acordo   com a religião e a ciência da época. Seu trabalho será mencionado quando tratarmos desse assunto. Em um artigo final publicado nos anais do Colóquio Internacional em Roma (24 a 28 de setembro de 1979) sobre "A soteriologia dos cultos orientais no Império Romano", Jacques Flamant fez uma série de observações penetrantes, cuja essência reproduzimos aqui.

Os antigos, impressionados com o fenômeno   da isodromia dos planetas inferiores (Mercúrio   e Vênus), tentaram explicá-lo de várias maneiras. De qualquer forma  , foram mantidas duas ordens de planetas no cosmo, dependendo se Mercúrio e Vênus estavam acima (a ordem "egípcia") ou abaixo (a ordem "caldeia") do Sol. A escatologia individual da antiguidade tardia geralmente se baseava nesse esquema: "A alma, para se encarnar aqui embaixo, desce do céu através das esferas planetárias, que atravessará na direção oposta em seu retorno". Embora atribua aos sistemas de "três   céus" e "sete céus" uma origem distante, iraniana e babilônica, respectivamente, J. Flamant, no entanto, observa: "De fato, foi na virada do século VII que houve um aumento no número de testemunhos sobre : 1) a complicação e o refinamento das hipóteses astronômicas que assumiam todos os sete estágios dos planetas (sistemas com epiciclos ou excêntricos não eram mais do que refinamentos do sistema de sete estágios); 2) o estabelecimento de uma verdadeira astrologia "científica" que combinava dogmas caldeus e egípcios com a nova ciência grega; 3) doutrinas religiosas que concebem o retorno da alma ao céu como uma ascensão através das 7/8 esferas celestiais (embora nesse último caso, os testemunhos sejam mais recentes do que nos casos 1 e 2, seu número aumentando especialmente por volta da era cristã). Isso significa que a ciência astronômica grega e a ciência astrológica já estavam bem   desenvolvidas quando surgiram os testemunhos relacionados à Himmelsreise através das sete esferas; estávamos no meio de um período de sincretismo, e atribuir esta ou aquela doutrina aos caldeus, gregos ou egípcios tornou-se muito difícil, se não arbitrário". E Flamant conclui: "Nessa concepção de um paraíso   celestial, que sobreviveu até os dias de hoje pelo menos como uma imagem  , foi a ciência helenística que estabeleceu a estrutura   para a jornada da alma. Portanto, quando Khrushchev foi um pouco precipitado ao dizer ao primeiro homem   enviado ao Cosmos   que ele não encontrou Deus   lá, ele estava cometendo um erro   grosseiro: no perigeu em que o cosmonauta estava navegando, o máximo que ele poderia encontrar eram algumas almas correndo para a lua para começar sua ascensão pelos céus...".

Essa abordagem, ilustrada por Jacques Flamant, que liga cuidadosamente as representações religiosas à história   das ciências na época em que as primeiras estavam em uso, produziu alguns resultados muito importantes no caso dos Mistérios de Mitra, que discutiremos mais adiante neste livro. Estudiosos como A. Bausani, R. Beck, R. L. Gordon, M. Guarducci e S. Insler mostraram, no que nos parece ser   uma maneira peremptória, que especulações astrológicas, às vezes altamente sofisticadas, presidiram tanto a construção   quanto a iconografia dos mitraea, ou locais de adoração mitraicos. O Sr. J. Vermaseren tem se manifestado repetidamente contra essa hipótese, argumentando que o simbolismo   mitraico tinha de permanecer acessível aos fiéis analfabetos. No entanto, como já observamos em outro lugar, é provável que a hierarquia dos Mistérios de Mitra atribuísse importância aos cálculos astrológicos. Veremos, entretanto, que essas considerações não facilitam em nada   a compreensão da psicanálise mitraica, supondo que tal experimento tenha sido incluído no ritual. Em todo   caso, onde a astrologia é praticada, especulações misteriosóficas como as que atribuem ao culto de Mitra uma "passagem pelas esferas planetárias" tornam-se mais prováveis. Uma análise desses testemunhos será o tema de vários capítulos deste livro, a partir de uma perspectiva metodológica amplamente influenciada pela pesquisa   combinada da história das religiões e da história da ciência.