Dostoiévski, derrota do humanismo (Berdiaeff)

Berdiaeff, L’esprit de Dostoïevski. (1945) [1974] 

Em que consiste sua descoberta? Ele não se contenta em redescobrir a antiga e eterna verdade   cristã sobre o homem  , caída e esquecida no tempo   do humanismo. A tentativa de um   período humanista da história  , a experiência   da liberdade   humana, não foram em vão. Não marcaram no destino   humano uma pura deficiência. Uma alma   nova nasceu dessa experiência, com novas dúvidas, um novo conhecimento   do mal  , mas também com novos horizontes, novas perspectivas, com a sede de novas [70] relações com Deus  . O homem atingiu uma maturidade espiritual mais avançada. A antropologia cristã de Dostoiévski  , profundamente cristã, difere, portanto, da antropologia patrística. A ciência   do homem professada pelos Padres e Doutores da Igreja, o conhecimento dos caminhos da humanidade, tal como emerge da obra e da vida   dos santos, já não respondem a todas as questões que o homem, em seu atual grau de crescimento espiritual, pode colocar, nem conhecem todas as dúvidas e tentações. O homem não se tornou melhor, não se aproximou de Deus, mas sua alma se complicou infinitamente, enquanto seu espírito se tornou mais amargo. Sem dúvida, a alma cristã de outrora conhecia o pecado   e se deixava cair sob o poder do demônio. Mas ignorava essa duplicidade da personalidade que as almas estudadas por Dostoiévski conheceram. O mal, então, era mais claro e simples. E seria difícil hoje curar uma alma contemporânea de suas doenças espirituais apenas com os remédios de antigamente. Dostoiévski compreendeu isso. Ele soube tudo   o que Nietzsche saberia. Mas com algo a mais. Em contrapartida, seu contemporâneo, Teófano, o Recluso, asceta e escritor   ortodoxo entre os mais autorizados da Rússia, não sabia o que Dostoiévski e Nietzsche sabiam, e por isso não podia responder ao tormento gerado pela nova experiência humana. E essa coisa que Dostoiévski e Nietzsche [71] souberam é que o homem é terrivelmente livre, que sua liberdade é trágica e lhe é um fardo e um sofrimento  . Eles viram o caminho   que parte do homem se dividir em dois  : uma via indo ao Deus-Homem, isto é, a Cristo  , e outra à deificação do homem em deus, ao Super-Homem. A alma humana lhes apareceu no momento em que Deus dela se retirou completamente, um abandono que constitui uma experiência religiosa de tipo particular e pelo qual, após um longo mergulho nas trevas  , acender-se-á uma luz   nova. Eis em que o cristianismo de Dostoiévski difere profundamente do de Teófano, o Recluso. Eis por que os starets do mosteiro de Optina não o reconheceram plenamente como um dos seus após a leitura   de Os Irmãos Karamázov. O caminho que leva a Cristo, ele o descobriu através da liberdade ilimitada. E, nesse mesmo caminho de liberdade sem limites, demonstrou a sedução mentirosa do Anticristo, de toda tentativa de fazer   do homem um deus. Em todo caso, ele havia pronunciado sobre o homem uma palavra nova.

A obra de Dostoiévski não marca apenas a crise, mas a verdadeira derrota do humanismo. Nesse aspecto  , seu nome deve figurar imediatamente ao lado de Nietzsche. Depois de Dostoiévski e de Nietzsche, é impossível retornar ao velho humanismo racionalista. A afirmação de si mesmo  , a satisfação consigo mesmo acabaram. Pois está provado que além se estende o [72] caminho que leva ou a Cristo ou ao Super-Homem, mas que o homem não pode permanecer ele mesmo. Kirílov quer tornar-se Deus. Nietzsche quer superar o homem como uma vergonha e um opróbrio e avança em direção ao Super-Homem. Assim, o termo extremo desse culto do homem criado pelo humanismo é a própria destruição do homem, absorvido pelo Super-Homem. Não, o homem não é preservado no Super-Homem; ele é vencido como um elemento de vergonha, de impotência e de nada  . Ele foi apenas um meio para suscitar o Super-Homem. Esse Super-Homem, um fetiche, um ídolo, devora tanto o homem que se ajoelha diante dele quanto tudo o que é humano.

Pode-se dizer, portanto, que o humanismo europeu encontra seu término em Nietzsche, que foi a carne   de sua carne, o sangue   de seu sangue e a vítima de seu pecado. Antes de Nietzsche, em sua genial dialética, Dostoiévski havia revelado o fim   inevitável e fatal do humanismo, a perda do homem no caminho de sua própria deificação. Há uma diferença considerável entre Nietzsche e Dostoiévski: Dostoiévski reconheceu a ilusão   dessa deificação do homem; ele havia explorado profundamente o caminho do arbítrio humano. E possuía outro saber; ele via a luz de Cristo. Era um vidente do Espírito. Nietzsche, ao contrário, foi dominado pela ideia do Super-Homem, que matava nele a ideia do homem. Pois só o cristianismo salvaguardou a ideia humana, preservou a imagem   humana para a eternidade. A essência humana pressupõe a essência [73] divina. Matar Deus é, ao mesmo tempo, matar o homem. Sobre a tumba dessas duas grandes Ideias   — Deus e o homem — ergue-se a imagem de um monstro, a imagem do homem que quer ser   Deus, do Super-Homem em marcha, do Anticristo. Em Nietzsche, não há nem Deus nem homem, mas apenas esse Super-Homem desconhecido  . Deus e o homem existem, ao contrário, em Dostoiévski. Nem Deus devora o homem, nem o homem desaparece em Deus: ele permanece ele mesmo até o fim e para a consumação dos séculos. É aqui que Dostoiévski se mostra cristão no sentido   mais profundo da palavra.

É surpreendente que o êxtase   dionisíaco não o tenha levado justamente ao desaparecimento da forma humana, à destruição do individualismo humano. O dionisismo pagão da Grécia havia ido até esse excesso, engolindo o indivíduo na grande corrente impessoal da natureza  . O delírio dionisíaco é, em geral, nefasto para a personalidade. Mas nenhum delírio, nenhum êxtase poderiam levar Dostoiévski à negação   do homem. Esse é um traço característico dele e que faz de sua antropologia um fenômeno   totalmente novo e particular. A representação humana, os contornos da personalidade estavam, não sem fundamento, ligados até então a um elemento formal e apolíneo. O dionisismo, ao contrário, supunha a abolição do princípio da individualidade. Em Dostoiévski, é diferente. Ele é exclusivamente dionisíaco, todo em [74] êxtase e arrebatamento: mas a imagem, a pessoa humana se afirmam com ainda mais força no próprio seio dessa corrente exaltada. O homem, em seu dinamismo e contradições, permanece ele mesmo até em suas profundezas — o homem indestrutível. Dostoiévski se afasta aqui não apenas do dionisismo grego, mas também de muitos místicos da era cristã, para os quais o homem se esvaía e só permanecia o divino  . Dostoiévski insiste em penetrar nas profundezas da vida divina sem deixar de lado o homem. O homem participa, para ele, da profundidade da eternidade. Toda a obra de Dostoiévski é um pleito em favor do homem: oposto radicalmente ao espírito monofisista, ele reconhece não apenas uma natureza — humana ou divina — mas duas naturezas, a humana e a divina. Sua posição nesse ponto é tão clara que, comparadas à sua, tanto a concepção russa ortodoxa quanto a católica parecem inclinar-se ao monofisismo, à absorção da natureza humana na natureza divina.