O’Flaharty – Serpentes

As serpentes são uma presença sagrada e sinistra ao longo da história   do hinduísmo, e ideias   sobre elas e imagens que aparecem em muitos textos antigos ressurgem mais tarde na história de Manasa. As serpentes hindus são criaturas liminares, na fronteira entre animais e as categorias antropomórficas de seres (homens, deuses e demônios). Na verdade  , uma palavra geralmente traduzida como "serpente  " é muito mais ambígua do que uma simples cobra; é naga, que designa qualquer uma das criaturas, antropomórficas da cintura para cima e cobras da cintura para baixo, que vivem no submundo aquático (patala) e em águas profundas na terra. A tradução de naga como "serpente" é um   tanto justificada pelo fato de que os nagas são frequentemente assimilados a serpentes ou répteis mais comuns (sarpas, cognato com a palavra inglesa "serpents", significando "deslizantes" ou "rastejantes"), mas eles permanecem criaturas entre dois   mundos. Às vezes são representados com vários capelos de serpente; às vezes assumem forma   totalmente humana, embora ainda com uma crista de capelos. E embora os nagas sejam frequentemente generosos com a grande riqueza que controlam, e as nagas femininas (nagis ou naginis) sejam muito belas e particularmente generosas com os homens de quem gostam, eles são e permanecem cobras, e portanto podem ser   letais, especialmente para esses mesmos homens. Nisso, como em muitos outros aspectos que encontraremos, Manasa é a nagini por excelência.

Moralmente e fisicamente, as serpentes deslizam sobre fronteiras. A corda que se confunde com uma serpente é a metáfora   central na filosofia   da ilusão  , e frequentemente se argumenta que essa serpente imaginária ainda tem a capacidade de matar alguém por puro terror. O deus   Shiva usa serpentes como seus ornamentos, e o próprio tecido de suas roupas é tecido, urdidura e trama, de serpentes, que expressam o poder de Shiva tanto para envenenar quanto para proteger do veneno. Este é um conceito antigo na Índia; o Atharva Veda, o antigo livro   de magia   (cerca de 800 a.C.), tem um feitiço que diz: "Com veneno destruo teu veneno". Manasa, a filha   de Shiva, herda o poder ambivalente de seu pai   sobre o que Edward C. Dimock chama de "destruição e regeneração". Dimock continua: "Como uma deusa das serpentes, seu poder de destruição precisa de pouca explicação. Ela destrói impiedosamente e arbitrariamente, o inocente com o culpado, para demonstrar seu poder. Ela é cheia de ira e violência  . Mas tem uma compaixão estranha e igualmente arbitrária. Tem o poder de trazer suas vítimas de volta à vida  , e isso frequentemente faz depois de as conquistar". Em Bengala, acredita-se que todas as serpentes têm algo desse poder; o fogo   não consome o cadáver de um homem   que morre de picada de cobra, e tal homem "permanece vivo por pelo menos um período de sete dias". Manasa "é como uma cobra, ora atacando aleatoriamente e com raiva, ora abrindo seu capelo sobre o rosto de uma criança   dormindo". Suas "ações são às vezes como as de uma cobra", mas ela mesma tem forma humana.

Manasa tem o epíteto ambíguo de "Visahari", que pode significar tanto "portadora de veneno" — como no olhar envenenado de seu olho — quanto "destruidora de veneno". Neste último aspecto, ela é a guardiã do soma, o elixir que destrói o veneno das serpentes. Shiva também "segura" o veneno, mais famosamente quando permite que os deuses obtenham o soma do batimento do oceano   (ver abaixo) ao segurar em sua garganta o veneno que ameaça destruí-los. Shiva também tem um número ímpar de olhos, não um só, como Manasa, mas três  ; e esse terceiro olho tem o poder de matar (como quando queima Kama, o deus do amor   erótico, até virar cinzas) e de restaurar (como quando ressuscita Kama, a pedido da esposa   de Kama).

A primeira evidência etnográfica da adoração de serpentes na Índia vem do historiador grego Aelian (século II d.C.), que relatou que quando Alexandre estava tentando (em vão) conquistar a Índia no século IV a.C., encontrou uma serpente que os indianos consideravam sagrada, mantida em uma caverna e adorada. Por toda a Índia hoje, os hindus adoram serpentes em várias ocasiões, geralmente colocando pires de leite para elas no fundo do jardim  . As mulheres, em particular, visitam estátuas de nagas que frequentemente são colocadas sob árvores; a maioria das mulheres pede a bênção de engravidar. E em toda a Índia as pessoas observam o Nagapanchami, o quinto dia da quinzena iluminada pela lua no mês lunar de Sravana (julho-agosto). Em Varanasi, naquele dia, milhares de pessoas se aglomeram na área ao redor do lago das serpentes, e jovens corajosos mergulham no lago do topo do muro que o cerca, trinta pés acima dele.

A adoração das serpentes é sempre cercada de ambivalência: as serpentes são invocadas para vir, trazendo água   e fertilidade, mas também para ir embora sem machucar o adorador. Dimock escreveu sobre Sitala, outra deusa bengali que é o tema de bênçãos (mangals) como as dedicadas a Manasa, observando que, embora Sitala traga a varíola e por isso certamente seja temida, ainda assim é suplicada por sua graça, o que em termos práticos significa nunca vir ao adorador ou, numa leitura   teológica mais profunda, vir apenas através da recitação da bênção, o mangal, em vez de uma febre. Mas a graça de uma deusa repulsiva também pode significar vir através de uma visitação gentil, não matando a pessoa que ela toca, mas deixando cicatrizes que são sinais de sua graça, seu beijo e sua promessa de não voltar — pois as pessoas na Índia sabiam, muito antes das técnicas de inoculação serem inventadas, que se sobrevivessem a um caso leve de varíola, nunca morreriam dela. Essa atitude me parece aplicar-se igualmente bem   às serpentes em geral e a Manasa em particular: o ritual ou o poema pede que ela venha, mas com graça e misericórdia, e depois parta.

A atitude ambivalente em relação às deusas-serpentes ambivalentes também pode ser   vista como uma expressão do que os hindus chamam de relação "amor-ódio" com a divindade   (dvesha-bhakti), mais precisamente "devoção através do ódio". Esta é a crença   de que qualquer emoção   poderosa dirigida a um deus ou deusa é uma forma de amor, de modo que zombar, criticar ou até tentar matar a divindade aproxima o adorador dela e, por fim  , leva a uma união com a divindade no céu. E como o bhakti é sempre uma via de mão dupla, qualquer atenção que a divindade der ao adorador em troca, mesmo uma tentativa de matar o adorador, como Manasa e as serpentes em geral podem ser vistas como fazendo, por fim leva à salvação do adorador.

Um olhar sobre a história da adoração de serpentes na Índia aprofunda nossa compreensão do significado da ambivalência de Manasa na história do Mercador Chand. O restante deste ensaio considerará essa história.