Análise da "Simbólica do Sonho"

Apresentação de Patrick Valette (Schubert1982)

Na Simbólica, que está longe de ser   uma "chave dos sonhos", Schubert   tenta desenvolver uma verdadeira metafísica   não apenas do sonho  , mas de todos os estados de inconsciência  : clarividência, "poesia   superior", profecia  , loucura, onde a atividade da alma   escapa ao controle da consciência   diurna e da vontade. Para ele, não se trata de apresentar uma "verdadeira teoria do sonho" — como ele mesmo afirma no prefácio —, mas de buscar o elo que, no sonho e nos outros estados a ele relacionados, conecta o homem   à natureza  , por um   lado, e o homem a Deus  , por outro. Para isso, ele recorre a inúmeros campos de conhecimento  : mitologia, expressão poética, ciências naturais, fisiologia, religião  . Assim, sua abordagem se situa em uma perspectiva decididamente multidisciplinar, e não em uma especialização rígida, como às vezes ocorre na nossa ciência   moderna.

Sua abordagem é apresentada em duas etapas; na primeira parte da obra, que corresponde aos cinco primeiros capítulos, ele expõe seu pensamento analógico e simbólico   e tenta definir, por meio de uma noção de linguagem  , uma realidade   primordial, anterior à humanidade atual, que às vezes nos é vislumbrada através do sonho, da clarividência, do mito  , da poesia e de um estudo   atento da natureza. Ele se dedica, portanto, a descobrir e organizar as analogias, as semelhanças e as profundas correspondências que aparecem nas várias áreas das ciências humanas ainda embrionárias: psicologia, sociologia, linguística, estudos sobre mitologia. No entanto, ele nunca as separa das outras ciências, como as naturais, a fisiologia, a anatomia e a medicina, que ele conhece bem  . Ele projeta essas analogias em um mito cósmico ao qual adere (o mito cristão) e busca   saber em que medida essa realidade primordial, intuída e que ele procura demonstrar cientificamente, revela uma idade de ouro da humanidade e da natureza, e por que esta foi perdida. E, longe de se deter nessa constatação, ele descobre nesses vestígios de uma realidade perdida o germe e a certeza de uma vida   futura, a promessa de uma reintegração de todos os seres. Desde então, tudo   ganha valor simbólico, nenhum elemento é isolado, nem a natureza em relação ao homem, nem o homem em relação a Deus, e ele se dedica a nos mostrar as intrincadas redes de conexões que unem cada coisa ao todo. Na segunda parte — que corresponde aos capítulos 6 e 7 e é dedicada às ciências naturais —, Schubert busca harmonizar sua metafísica com a fisiologia romântica. Essa tentativa, embora conduzida de maneira um tanto desajeitada e resultando em um fracasso, não deixa de ser   característica do esforço do Naturphilosoph, que busca dar a todas as suas intuições uma base científica, por vezes até mesmo experimental.

A primeira metade da Simbólica apresenta uma divisão em duas partes distintas; na primeira (capítulos 1, 2 e 3), Schubert desenvolve seu pensamento analógico com base em um estudo sincrônico dos diferentes estados que ele propõe comentar. Ele descobre a identidade profunda entre, por um lado, as criações da imaginação humana, e, por outro, a alma humana — suas expressões — e o universo  . Ele analisa, então, as relações existentes entre as diversas criações da alma e a natureza. Na segunda (capítulos 4 e 5), ele expõe seu pensamento simbólico e busca, ao final de um estudo diacrônico, situar o homem e a natureza dentro do vasto processo cósmico do mito: idade de ouro — queda   — reintegração, comum à maioria dos teósofos. A natureza, então, adquire um valor simbólico, no sentido   de que se torna o símbolo de uma realidade superior, ocultada pela queda, cujos vestígios o autor   se propõe a buscar e cujas consequências procura determinar.

Vemos, portanto, como o autor consegue, por meio da noção de sonho, reunir as diversas intuições dos pensadores e poetas românticos relacionadas às grandes manifestações da alma humana, transformando-as em um todo coerente e estruturado cujo elemento central é essa entidade que ele chama, seguindo o "Filósofo Desconhecido  ", de linguagem. Ele foi o primeiro pensador de sua época a ter uma percepção   tão clara da unidade dos fenômenos psíquicos, mas, longe de reduzi-los a uma causa   estritamente individual e patológica — como Freud faria posteriormente —, ele lhes atribui imediatamente uma dimensão metafísica. Esses diferentes estados, nos quais a alma se entrega à sua atividade específica expressa por uma linguagem universal, nos permitem acessar uma realidade primitiva e superior.

Schubert não avançará mais nessa descoberta, e será necessário aguardar a obra de C.G. Carus (1789-1869) para encontrar uma verdadeira filosofia   do inconsciente, completa e sintética. O principal mérito de Schubert, ao final dos três   primeiros capítulos, é identificar, na ciência de sua época, as profundas analogias que unem sonhos, poesia, profecia e mito, e oferecer sua contribuição — brilhante pelos lampejos de genialidade   que contém, mas frequentemente desajeitada em suas demonstrações e nos exemplos escolhidos — para a elaboração dessa autêntica teoria do inconsciente. Este é concebido não como um domínio fechado submetido a um determinismo mecanicista, mas como o lugar onde se concentram e se amalgamam as diversas criações da imaginação humana, com o sonho, a poesia e o mito tornando-se vestígios de um estado sublime e glorioso da humanidade.

No capítulo 3, lemos que a natureza "é a mais antiga Revelação conhecida de Deus ao homem, o Verbo de onde surgiram as revelações seguintes". A alusão à Bíblia é evidente; mas por que uma segunda revelação (escrita, desta vez) foi necessária ao homem? A resposta é esboçada no final do mesmo capítulo e depois amplamente comentada e ilustrada nos capítulos 4 e 5: "Mas, desde a confusão das línguas, não somos mais capazes de compreender o significado profundo dessa linguagem; precisamos da Revelação escrita, que nos foi dada com a ajuda das palavras."

Depois de desenvolver seu pensamento analógico, rico em lampejos de genialidade e associações notáveis, que o levou a validar a descoberta do inconsciente romântico e a reafirmar a analogia   fundamental entre o homem e a natureza, Schubert se dedica a uma reflexão que introduz um tipo de pensamento ainda analógico, mas desta vez não mais horizontal, e sim vertical. É o que chamaremos de seu pensamento simbólico, fundamentado em um estudo diacrônico da humanidade e do cosmos  , ambos situados no decorrer de uma meta-história   ilustrada pelo mito.

Nesta segunda parte da primeira metade da obra, Schubert observa a ambiguidade da alma humana e demonstra a perda da compreensão da natureza através do mito da queda.