Durand (FM) – Gustav Meyrink

Ao ler   esta página, parecerá menos paradoxal aproximar a obra de Gustav Meyrink   da Grande Obra proustiana. E, no entanto, esses dois   autores parecem estar nos antípodas literários um   do outro: enquanto a obra de Proust   é um longo e contínuo monólogo interior, a obra de Meyrink é feita de livros autônomos em seus temas e personagens  . Enquanto a descoberta do francês é a posteriori, após uma longa e tateante "busca  ", a do austríaco primeiro apresenta a priori — no domínio doutrinário e prático — e seus livros aparecem como aplicações e ilustrações de suas teorias. Certamente não se trata de romances "de tese  " como seria frequentemente moda no século XX, mas de romances didáticos e ilustrativos. Paradoxalmente, em Meyrink, temos relatos de educação   iniciática. Mas, apesar de toda a diferença formal, intencional e característica que pode existir entre esses dois escritores, em ambos — com acentos, como veremos, diferentes —, é sempre a problemática da alteridade  , o problema da unificação das múltiplas solicitações do ser  , que está em questão. Enquanto Proust seguia a lenta e paciente "via úmida" para nos restituir, através dos meandros dos fatos vividos, a vitória sobre o tempo   e a morte  , Meyrink utiliza a "via seca" colocando de imediato em seu jogo   os resultados e as soluções aportadas a esse problema pelas principais grandes correntes de sabedoria  : a Cabala   judaica, o taoísmo chinês, o tantrismo, o yoga e, finalmente, o hermetismo   alquímico. Certamente, muitas vezes, apesar da especialização principal de cada um dos romances em uma ou outra via particular de esoterismo, assistimos a um sincretismo mais ou menos acentuado, cuja — como denunciaram especialistas — ortodoxia esotérica é suspeita, tanto o autor  , levado por sua imaginação fantástica, muitas vezes aproveita de tudo  , até o contrassenso. Apesar desses desvios devidos ao talento literário e ao fato importante de que uma "experiência   espiritual" não coincide exatamente com sua expressão literária, no geral a obra do romancista austríaco manifesta sérios conhecimentos das doutrinas utilizadas, e sobretudo um dom de vidência e de mediunidade — assinalado por numerosas testemunhas da vida   de Gustav Meyrink — que muitas vezes distorceu em seu proveito experimental a pureza das doutrinas implicadas. E, sobretudo, colocando-se deliberada e conscientemente na tríplice fronteira do espiritual, do literário e do psicológico (até mesmo do parapsicológico!), o romancista austríaco leva nossa problemática inicial a águas muito semelhantes — para o melhor e para o pior! — àquelas onde navegará a psicologia profunda de Jung  .

Não terei espaço aqui, nos limites de um capítulo onde já abusei do espaço permitido, para detalhar como ela mereceria esta obra onde o fantástico e seus procedimentos resultam em estranhas consonâncias ontológicas. Mas, novamente — e desta vez de forma   voluntariamente não profana (não ouso dizer sagrada) — a ética   literária de Meyrink nos recoloca com suntuosidade diante dos quatro mitemas maiores que encontramos na base da problemática baudelairiana e da vitória proustiana sobre a entropia temporal.

Não é preciso sublinhar a importância do primeiro mitema em um autor cujos seis grandes romances descrevem todos, explicitamente, um percurso iniciático cheio de perigos, alarmes, monstruosidades e malignidades que nascem a cada passo vacilante do adepto. Muitas vezes foi censurado ao escritor   austríaco esse entusiasmo por todas as iniciações: maçônica, budista, taoísta, cabalística, que o levariam a um "sincretismo" iniciático. A Sombra — tipificada por esse "Golem" que tornou a obra de Meyrink famosa — está presente em toda parte, e o próprio anjo — O Anjo na Janela do Ocidente — revela-se de repente uma sombra e um obstáculo temíveis. Que dizer das provações da separação, da própria morte em O Dominicano Branco? Enquanto em O Rosto Verde o papel da sombra é explicitamente desempenhado, entre outros, por um negro.

Quanto ao segundo mitema, o da Mulher   múltipla e que polariza a anima em trevas   e luz   celestial, cada romance de Meyrink lhe dedica uma parte real. Em O Golem, Athanasius Pernath, o herói do percurso iniciático, é confrontado com os dois Orientes do amor   terrestre: a carnal   e demoníaca Rosina, a Ruiva, e a grande paixão infeliz por Angelina antes da conjunctio — esta palavra emprestada das Núpcias Químicas não é aqui muito forte — com a própria Anima, sob os traços de Myriam, a predestinada. No último de seus romances, escrito cinco anos antes da morte do autor, O Anjo na Janela do Ocidente (1927), o herói, arrastado pela vertiginosa experiência de reencarnação de seu ancestral, o alquimista John Dee, se vê confrontado com a temível princesa e depois com sua própria esposa  .

Mas em todos os outros romances é por e em torno de uma imagem   de mulher, Eva (O Rosto Verde), Ofélia (O Dominicano Branco), que o percurso e o renascimento iniciático se operam. Serge Hutin, prefaciador do nosso autor, não se enganou ao comparar o Mysterium conjunctionis descrito em todas as obras do romancista às práticas iniciáticas do "amor tântrico".

Quanto aos "poderes" do psiquismo poético, esse poder mágico de reconciliar as contradições cujo programa foi traçado pelo Héautontimorouménos, quão sensível é a poética de Meyrink! Todos os heróis   deste autor são produtivos "carrascos de si mesmos". Melhor ainda, os certos conhecimentos esotéricos do romancista fazem com que ele coloque em prática em suas obras o que Jung mais tarde chamaria de "enantiodromia" e "sincronicidade", ou seja, a inversão do sentido  , a interversão da alteridade e a perturbação das cronologias que Proust tão bem   descreveu. Da primeira experiência do eu criador, que Rimbaud   havia pressentido na perturbação de todos os sentidos, um exemplo impressionante — e bem conhecido dos esoteristas — a intercessão "em espelho" da direita e da esquerda, ou ainda "a mudança   de lugar das luzes", nos é dada nas percepções de Cristóvão Colombo iniciado por seu "pai  ", o Barão Von Jöcher, "iluminador de poste hereditário". É, propriamente falando, a experiência da transmutação, especialmente da transmutação do espaço que enquadra todos os objetos, e que permitirá o "novo céu e a nova terra".

Quanto à sincronicidade, aquela que Proust "reencontrava" laboriosamente desfazendo o casulo da escrita realista, ela se manifesta de uma ponta a outra da obra de Meyrink. Ela é, naturalmente, acompanhada, como o próprio Jung descobriria no final de sua vida, por diversas ubiquidades. Os heróis de Meyrink vivem várias vidas, vários tempos ao mesmo tempo; estão na vida cotidiana moderna, nessas cidades do Império Austro-Húngaro contemporâneas de Freud, e ao mesmo tempo na Hungria ou na Inglaterra da Renascença. O tempo de repente se contrai sobre si mesmo  , e Athanasius Pernath vive ao mesmo tempo o velho gueto medieval de Praga e esse mesmo gueto arrasado séculos depois. Ainda mais do que em Proust, o tempo "reencontrado" nas espessuras de uma duração onde é o verbo "durar" que importa e não mais a divisão em presente, passado ou futuro, manifesta-se como uma dilatação vitoriosa da consciência   poética. A partir daí, o poeta que, capaz de fazer   seu herói viver essa extraordinária atmosfera de duração realmente concreta e tendo despojado o "tempo perdido" da cronometria, pode — ainda mais fortemente que Marcel, surpreso ao sair da biblioteca dos Guermantes — exclamar "Morte, onde está sua vitória?".

Pois o acabamento supremo, a última e quarta estase desse espessamento da experiência poética do eu do poeta, é aqui, mais do que em qualquer outro lugar, a relativização total da morte diante da nova criação   da "Grande Obra". E assim como Proust confortava essa vitória pelo prosaico "tecido" social e pelos "laços" da hereditariedade  , assim também acontece com os heróis meyrinkianos que reivindicam de sua hereditariedade — seja a dos descendentes de John Dee ou de Gilbert, o Mau — a confirmação totalmente positiva, a atestação pelo sangue  , dessa operação alquímica que transmuta o tempo em duração e a morte em eternidade reencontrada. Mas sobretudo Meyrink — antecipando por seus conhecimentos esotéricos o que a psicologia profunda descobriria laboriosamente — sublinha bem em todos os seus romances que a iniciação   do herói (que coincide com o acabamento da obra literária   e com a realização da Grande Obra vitoriosa das "separações" elementares) é conduzida passo a passo por um mestre. Seja esse fantasmagórico "dominicano branco" ou o mais concreto barão corcunda "iluminador de poste hereditário" em O Dominicano Branco, seja "o homem do Rosto Verde" no romance que leva o mesmo nome, ou ainda a estranha figura de Rabbi Lœw vislumbrada em O Anjo na Janela do Ocidente, todos esses "velhos sábios" — como diria Jung — acompanham, como Charlus na descida aos infernos proustiana, a meditação iniciática do poeta, projetado nas aventuras de Cristóvão ou de Fortunato.

Com Meyrink, portanto, a problemática que Baudelaire   cantava, aquela em que tropeçava esse amigo   que foi para Meyrink, Hermann Hesse   e seu alter ego   francês Gide, essa problemática que Proust resolvia vitoriosamente após tantos deliciosos tateios empíricos, ilumina-se dos conhecimentos de um iniciado. Daí, nesse primo por afinidade de R. M. Rilke, iridescências inauditas que ecoam os fulgores baudelairianos. Iridescências, amplitude barroca e drapeada da frase que turbilhona em torno de uma precisão ainda mais aguda que a, contudo tão perspicaz, de Proust, precisão à qual Kafka   se deixou levar; a quádrupla problemática do pluralismo é iluminada, e paradoxalmente nesse esoterista, explicitada. No austríaco, os obstáculos, as humilhações, as tentações, assumem suas nítidas e diversas figuras de Sombra; a Mulher, tão fragmentada, tão paradigmática da alteridade, da duplicidade, da pluralidade, torna-se de repente aqui o número profundo da Alma  , a costela arrancada do lado de Adão, a Anima. As difrações, os contrastes do "eu penso" poético onde l’Héautontimorouménos esculpe com seu bisturi o oxímoro, explicitamente arrastam a sincronicidade que o lamento, o remorso, a espera, o desejo deixam suspeitar, e perturbam, como naquele espelho que obseda o Orfeu de Cocteau, o sentido do espaço demasiado cotidiano, demasiado humano. Finalmente, a obra — para a qual tendiam com a mesma intensidade, mas com maior ou menor felicidade   todos os nossos autores — torna-se aqui explicitamente Grande Obra. O "químico perfeito" fazendo um com a "alma santa" que Baudelaire vislumbrara em seu Epílogo, é aqui colocado pelo romancista iniciado na fonte   de todo o "laborare" poético. E enquanto Proust perseguia a certeza radiante do Tempo reencontrado, a certeza de sua "alma" fazendo sua obra, Meyrink, inversamente, mas chegando ao mesmo resultado, mostra que é fazendo a alma, em todas as armadilhas de uma vida já de quarenta e dois anos, que o romancista amadurece a obra, e a amadurece sabendo que são procedimentos da "Grande Obra" tal como um John Dee, um Rodolfo II, um Rabino Lœw de Praga — a quem a lenda   atribui a confecção do Golem — poderiam operá-la.

Eis, portanto, um romancista — não suficientemente estudado em minha opinião e muito levianamente remetido ao departamento da literatura fantástica — cuja leitura   do mundo   e dos seres e a escrita que dela resulta procedem do hermetismo mais informado. O programa do "químico perfeito" como da "alma santa" é assim explicitamente cumprido. Restava talvez fazer esse programa penetrar na vida cotidiana de nosso tempo, e não — como Freud havia percebido — pela porta da psicopatologia, mas pelo menos pela porta largamente aberta a e sobre todas as consciências, da psicologia. De uma psicologia atenta às profundezas, de uma psicologia que foge do epifenômeno como Proust havia fugido do naturalismo. E não é por acaso, mas sim uma sincronicidade, que Carl Gustav Jung também pertence a essa geração nascida na decadência de um século e no "fim   de uma ilusão  ", a ilusão prometeica.